HAPKIDO
この韓国の芸術は、合気道と混同されることがあります。なぜなら、日本語の名前の翻訳は同じであるからです。
それは韓国に起源を持ち、その歴史はいくつかの論争の問題です。いくつかのソースはハプキドー、崔の創設者は、龍スルは素晴らしい日本マスター大東龍合気、Sokaku武田は（他の「養子」と言う）サーバント/家政婦だったと言います。
日本では、崔は、ローカル名を使用して、その時点で、すべての移民のために、日本名吉田Tatsujutsuを使用しました。崔氏の名前は、他によると、吉田麻生氏の情報源だった。この見解によると、チェは1913年以来、日本では武田師事、9歳の時に武田は1943年に死去するまでしかし、大東リュ・レコードが、これが起こったことを反映していないので、安全な確認があります。
一部の人は、崔大東リュウの訓練はセミナーに参加することに限られていたと主張している。植芝盛平、合気道の創始者は、また、武田の学生だった、これは論争ではありません。
合気道とハプキドーは大東龍Aikijujutsuに重要な類似性を持っているので、それにハプキドーのリンクは、崔が訓練された方法と場所が、本当のことを良いようです。崔は武田の死の後、韓国に戻り、おそらくその「クワン」（学校）を呼び出し、HapkiクワンをゆうSoolかYAWARA（柔術のために他の名前を）教えて韓国芸術を勉強し始めました。チハン・ジェジュンはチェの下で勉強を始め、最終的には学校の教師の名前、次の彼は、彼がハプキドーと呼ばれるものを教えて、彼自身の学校を、開始しました。
Hapkidoの開発では、Tang Soo Do、Tae Kyonなどの韓国の学校のさまざまなテクニックが採用されました。韓国ソースはそれを完全に省略しているいくつかと、Aikijujutsu系統に韓国血統を重視する傾向があります。しかし、すでに述べたように、接続は技術で見ることができます。
Jiは現在、彼のシステムをSin Moo Hapkidoと呼んでいます。彼は現在住んでいるとWHK、ハプキドーの世界連盟のグランドマスターである他の学生チェ、クァンミョン植、同様に、カリフォルニアで教えています。
70年代と80年代では、ハプキドーは、韓国軍のエリート単位で好みのスタイルとして教えています。
彼の技法は、実際の自己防衛のために、関節の不動化、圧力ポイント、スロー、キック、吹き消しを組み合わせています。ハードより柔らかく、内部よりも内側であるが、両方の要素が実際に含まれる。円形の動き、抵抗のない動き、相手のコントロールに重点が置かれます。ハプキドーでの技術の組み合わせにもかかわらず、ほとんどの状況での目標はヒットし、固定化または短い距離を起動するに近い取得することです。ヒットすると、ヒップの回転から発電が強調されます。トレーニングの種類は、インストラクターによって大きく異なります。一般的なルールとして、初心者は基本的なキックとパンチに集中し、いくつかの固定化とスローを行います。基本的なテクニックの実践のいくつかは、正式な性質
また、「気」演習を含む身体条件づけと運動に一般的な重点が置かれています。HAPKIDO
Este arte coreano es algunas veces confundido con Aikido, ya que la traducción japonesa de los nombres es la misma.
Tuvo su origen en Corea y su historia es materia de cierta controversia. Algunas fuentes dicen que el fundador del Hapkido, Choi, Yong Sul fue un sirviente/amo de llaves (otros dicen “hijo adoptivo”) del Gran Maestro japonés Daito Ryu Aikijujutsu, Sokaku Takeda.
En Japón, Choi usaba el nombre japonés Tatsujutsu Yoshida, pues todos los inmigrantes, en esos tiempos, utilizaban nombres locales. Los nombres de Choi, según otras, fuentes fueron Yoshida Asao. De acuerdo a este punto de vista, Choi estudió bajo Takeda en Japón desde 1913, a la edad de 9, hasta que Takeda murió en 1943. Pero los registros Daito Ryu no reflejan que esto haya sucedido, por lo que una confirmación segura no existe.
Algunos afirman que el entrenamiento Daito Ryu de Choi se limitó, solamente, a atender seminarios. Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, también fue alumno de Takeda, esto no está en disputa.
Aikido y Hapkido tienen similaridades significativas a Daito Ryu Aikijujutsu, por lo que el vínculo del Hapkido a él, pareciere ser real, a pesar de cómo y dónde Choi haya estudiado. Choi volvió a Corea después de la muerte de Takeda y comenzó a estudiar artes coreanas enseñándo Yu Sool o Yawara (otros nombres para jujutsu), eventualmente llamando su “kwan” (escuela) el Hapki Kwan. Han Jae Ji comenzó a estudiar bajo Choi y eventualmente comenzó su propia escuela, donde enseñó lo que el llamó Hapkido, siguiendo el nombre de la escuela de su maestro.
En su desarrollo el Hapkido adoptó variadas técnicas del Tang Soo Do, Tae Kyon y otras escuelas coreanas. Las fuentes coreanas pueden tender a enfatizar el linaje coreano por sobre el linaje Aikijujutsu, habiendo algunos que lo omiten completamente. Pero, como ya se dijo, la conexión se puede ver en las técnicas.
Ji ahora llama a su sistema Sin Moo Hapkido. Vive actualmente y enseña en California, al igual que otro estudiante de Choi, Kwang Sik Myung, quien es el Gran Maestro de la WHK, la federación mundial de Hapkido.
En los 70’s y 80’s, el Hapkido se enseñó como estilo preferencial en las unidades elite de las fuerzas armadas Surcoreanas.
Sus técnicas combinan inmobilizaciónes de articulaciones, puntos de presión, lanzamientos, patadas y golpes para una autodefensa práctica. Más blando que duro y más interno que externo pero elementos de ambos se incluyen en la práctica. Se enfatiza el movimiento circular, movimientos sin resistencia y el control del oponente. A pesar de la mezcla de técnicas, en Hapkido, el objetivo en la mayoría de las situaciones es entrar cerca para un golpe, inmovilización o lanzamiento a corta distancia. Cuando se golpea se enfatiza la generación de poder a partir de la rotación de caderas. El tipo de entrenamiento depende , en gran medida, del instructor. Como regla general, los principiantes se concentran en las patadas y golpes básicos, junto con unas pocas inmovilizaciones y lanzamientos. Algunas de las prácticas de técnicas básicas son de tipo formal, es decir, sin oponente, sin embargo, la mayoría se hace con un compañero con equipo fuertemente acolchado al cual el estudiante golpea y patea con toda su fuerza. Los estudiantes más avanzados agregan más técnicas y en más combinaciones. Hay algo de entrenamiento de armas en grados más avanzados, primariamente cinturón, kubutan, vara y vara corta. Algunas escuelas realizan formas (análogas a kata), otras no. Algunas combaten, otras no, aunque en niveles avanzados, la mayoría realiza algún tipo de combate. Muchas técnicas de Hapkido no son adecuadas para practicar en combate pues terminarían con serias lesiones aun en equipo protector. Por ello los combates utilizan un subgrupo limitado de técnicas.
Hay además un énfasis general en acondicionamiento físico y ejercicio incluyendo ejercicios de “ki”.
Mushin（無神論者）は、心を傷つける心理学者であり、心理学者は心理学者であり、心理学者である。エストエスケードエスカレーター、エスカレーター、エスカレーター、エスケープエスカレーター、エスカレーター、エスカレートエスカレーター、エスパニョーラは、実験的なロスのアーティストとプロデュースのクリエイターを兼ね備えています。ラ・エクスペリエンス・オン・ア・ソーシャル・アーツ・ソー・デル・テリミノ・ゼン・ムシン・ノー・シャイン（無心の心Mushin no shin ?, lit. mente sin mente）。
あなたのアイデアは、あなたのアイデアのアイデアのアイデア、アイデアのアイデア、アイデア、アイデア、アイデア、アイデア、メディナント・エス・メデオ・セクシュアリティ・オブ・エル・ペンサピエント・オブ・ジューシー・オブ・ザ・イヤーは、エスケープ・カジノ、個人的な結婚式のコンシェルジュ・オブ・ケー・ディーヴァイア・ハッセル、シノー・アンド・エナチュード・ナンバー・オブ・サイエンシーズ・デ・デリア・ハッセー（intuición）。宗教禁制罪で禁じられていない。対立、悲嘆、悲しみ、心理的、心理的、心理的、心理的、心理的、心理的、
Algunos maestros creen que el mushin es el estado en el que la persona最終的には、ラテン語ではなく、スペイン語、スペイン語、スペイン語、スペイン語、スペイン語、スペイン語、トゥーヴァー・トゥヴァー・デル・エスパシオ。 El maestro zen TakuanSōhōdijo：1
エスパニョーラ・エスパニョーラ・デ・エスパラド、エッフェル塔、エッフェル塔、エッフェル塔、エッフェル塔、エッフェル塔、エッフェル塔などがあります。エキスパートは、エスカデーセイン、有意義です。あなたの恋人や恋人は、あなたの恋人や恋人には触れません。ソロ・パーナンスは、すべてのスペイン語、ラ・アラビア語、オルビアンダ・トスカニカス、スペイン語の順である。エル・ホムレは、エス・ポルト・ド・ポルト・ド・ラ・エスパダと呼ばれています。 Cuando golpea no es el hombre、スペイン語、スペイン語、スペイン語、スペイン語
罰金は、禁じられています。ムチョスの芸術家のマランシェの芸術家は、芸術家として知られており、芸術家としても知られています。アン・ベス・エル・マシーン・ハイド・ア・ソー・ア・カルチャー・アンド・ラ・プラチカ・デ・アルテ・マーシャル、アート・オブ・コンセプト・アンド・ア・トゥー・トゥ・ア・ラ・ヴィーディ・デル・アーティス
エル・マッシン・エド・ア・ラ・シエー・オブ・ラ・シテ・デ・ラ・メント・ココ・ヘイジョシン、2エリ・ケ・バス・コンセイユ・アン・コンプリート・アン・コンプリギア・アーノニコ・アンド・ビルダ・デル・プラクティカ、
宮本武蔵aludióestos estados mentales en su libro de los cinco anillos、y sus conversacionesとはJotaro fueronは繰り返し、Japóncomo lecciones moralesの繰り返しです。 Tanto el mushin como el heijoshin provienendel budismo zen。Mushin (無心 Mushin?, lit. sin mente) es un concepto psicológico de las artes marciales que designa un estado mental al que se accede durante el combate. Este estado estaría caracterizado por una ausencia de pensamientos y emociones, permitiendo a la mente permanecer abierta y adaptable a todas las circunstancias. Está relacionado con el flujo que experimentan los artistas en un proceso creativo. La expresión es una acortación del término zen mushin no shin (無心の心 Mushin no shin?, lit. mente sin mente).
El mushin se alcanza cuando la persona aleja de sí las ideas de miedo, ira y ego durante el combate o la vida diaria. Mediante este método se anula el pensamiento discursivo y el juicio, de modo que la mente es totalmente libre de actuar y reaccionar sin la demora causada por tales pensamientos. En este caso, la persona no confía en su pensamiento consciente o lo que "piensa" que debería hacer, sino en su reacción natural entrenada o lo que "siente" que debería hacer (intuición). No es un estado de relajación ni inactividad, sin embargo; al contrario, la mente trabaja a muy alta velocidad, pero sin intención, plan o dirección, sino solamente su propia capacidad de adaptación a su entorno.
Algunos maestros creen que el mushin es el estado en el que la persona finalmente entiende la inutilidad de las técnicas y es auténticamente libre de actuar, es decir, que la persona deja de considerarse un "combatiente" o "luchador" y pasa a ser un todo a través del espacio. El maestro zen Takuan Sōhō dijo:1
La mente debe estar siempre en el estado de 'flujo', porque cuando éste se detiene, esta interrupción es perniciosa para el bienestar de la mente. En caso de un espadachín, significa la muerte. Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no piensa en el oponente o en sí mismo, ni en los movimientos de la espada del oponente. Sólo permanece allí con su espada, la cual, olvidando todas las técnicas, está preparada para seguir los dictados del subconsciente. El hombre ha dejado de ser el portador de la espada. Cuando golpea no es el hombre, sino la espada en la mano del subconsciente del hombre quien golpea.
Sin embargo, el mushin no es sólo un estado de la mente al que se pueda acceder durante el combate. Muchos artistas marciales entrenan para conseguir este estado durante la kata a fin de lograr una ejecución impecable de ésta, tanto en el entrenamiento como en la lucha. Una vez el mushin ha sido alcanzado a través de la práctica del arte marcial, el objetivo es conseguirlo en otros aspectos de la vida del artista.
El mushin está relacionado con otro estado de la mente conocido como heijoshin,2 en el que se busca conseguir un completo equilibrio armónico en la vida del practicante a través de disciplina mental. Miyamoto Musashi aludió a estos estados mentales en su Libro de los cinco anillos, y sus conversaciones con Jotaro fueron muchas veces repetidas en el folclore de Japón como lecciones morales. Tanto el mushin como el heijoshin provienendel budismo zen.
